Contestations of Women's Body Autonomy on TikTok
A Study of Ideology, Qur'anic Interpretation, and Gender Identity among Indonesian Islamic Organizations
DOI:
https://doi.org/10.32678/dmr.v3i2.48Keywords:
Women’s Body Autonomy, Islamic Mass Organizations, Social media, Qur'anic Interpretation, Gender IdentityAbstract
This study analyses contestations over women’s body autonomy on social media among four Indonesian Islamic organisations: Nahdlatul Ulama (NU), Muhammadiyah, the Indonesian Ulema Council (MUI), and Salafi groups. Using Michel Foucault’s theory of power, data from interviews and documentary studies reveal three key findings. First, conceptions of women’s body autonomy vary considerably—from traditionalist to neo-modernist within NU, classical revivalist to reformist in Muhammadiyah, monolithic among Salafi groups, and contextual in MUI. Second, interpretations of QS. An-Nur: 31 regarding aurat constitute the primary point of divergence. Third, a notable shift in gender identity emerges, particularly among Neo-Modernist NU and Reformist Muhammadiyah, who actively challenge traditional stigmas. This study illuminates how religious ideology mediates global media influences on local gender politics in Indonesia.
References
Abbas, S. (2003). I'tiqad Ahlussunah wal Jama'ah. Tohaputra.
Abdullah, M. A. (Ed.). (2000). Islam dan problem gender. Aditya Media.
Adler, R. B., & Rodman, G. (2006). Understanding human communication. Oxford University Press.
Ali, A. M. (2000). Interpretasi amalan Muhammadiyah. Harapan Melati.
Barton, G., & Fealy, G. (1997). Tradisionalisme radikal persinggungan Nahdlatul Ulama-negara. LKiS.
Benedicta, G. D. (2011). Dinamika otonomi tubuh perempuan: Antara kuasa dan negosiasi atas tubuh masyarakat. Jurnal Sosiologi, 16(2), 117–132.
Benedictus, A. (2016). Interaksi antarmanusia melalui media sosial Facebook mengenai topik keagamaan. Jurnal Aspikom, 3(1), 1–14.
Boy, P. Z. (2009). Para pembela Islam. Gramata Publishing.
Bungin, B. (2006). Sosiologi komunikasi: Teori, paradigma, dan diskursus teknologi komunikasi di masyarakat. Kencana.
Dzuhayatin, S. R. (2010). The role expectation and the aspirations of Indonesian women in socio-political and religious contexts. In S. Hidayatullah (Ed.), Teologi feminisme Islam. Pustaka Pelajar.
Fayumi, B., et al. (2001). Keadilan & kesetaraan jender (Perspektif Islam). Tim Pemberdayaan Perempuan Bidang Agama Departemen Agama RI.
Flew, T. (2004). New media. Oxford University Press.
Griffin, E. M. (2003). A first look at communication theory (5th ed.). McGraw Hill.
Handoyo, P. (n.d.). Representasi perempuan dalam media. Seminar Nasional Gender & Budaya Madura: Perempuan, Budaya & Perubahan. http://lppm.trunojoyo.ac.id/budayamadura/download
Hasan, N. (2006). Laskar Jihad: Islam, militancy, and the quest for identity in post-New Order Indonesia. Cornell Southeast Asia Program.
Hidayati, T. (2019). Representasi sosial dan otonomi perempuan buruh garam (Telaah terhadap konsep qiwamah). 'Anil Islam: Jurnal Kebudayaan dan Ilmu Keislaman, 12(2), 165–186.
Holmes, D. (2012). Teori komunikasi media, teknologi dan masyarakat (T. W. Utomo, Trans.). Pustaka Pelajar.
Humprey, J. (1985). Gender, pay, and skill: Manual workers in Brazilian industry. Travistock.
Izzati, F. F. (2019). Akumulasi kapital dan perampasan otonomi atas tubuh perempuan. Jurnal Masyarakat & Budaya, 21(2), 189–202.
Jannah, U. R. (2010). Agama, tubuh dan perempuan: Analisis makna tubuh bagi perempuan berhijab di Ponorogo. Kodifikasia: Jurnal Penelitian Islam, 4(1), 93–114.
John, L. (1996). Theories of human communication. Wadsworth Publishing Company.
Kietzmann, J. H., Hermkens, K., McCarthy, I. P., & Silvestre, B. S. (2011). Understanding the functional building blocks of social media. Business Horizons, 54(3), 241–251.
Koloay, N. S. (2016). Perkembangan hukum Indonesia berkenaan dengan teknologi informasi dan komunikasi. Jurnal Hukum Unsrat, 22(5), 1–12.
Lahdji, R. F. (2015). Objektifikasi perempuan dan tubuh: Wacana tubuh perempuan dalam lirik lagu dangdut populer tahun 2000-2013. Lakon, 4(1), 1–12.
Mansour, F. (1996). Analisis gender dan transformasi sosial. Pustaka Pelajar.
Marsidi, D. T. (2021, February 13). MUI rilis fatwa haramkan pose perlihatkan aurat di IG, FB, Twitter, WA, TikTok, buzzer. Tribun Banjarmasin. https://banjarmasin.tribunnews.com/2021/02/13/mui-rilis-fatwa-haramkan-pose-perlihatkan-aurat-di-ig-fb-twitter-wa-tiktok-termasuk-buzzer
Mulawarman, & Nurfitri, A. D. (2017). Perilaku pengguna media sosial beserta implikasinya ditinjau dari perspektif psikologi sosial terapan. Buletin Psikologi, 25(1), 36–44.
Nasrullah, N. (2021, March 15). Tren perempuan main TikTok dan 3 ciri perempuan mulia. Republika. https://www.republika.co.id/berita/qs2bgy320/tren-perempuan-main-tiktok-dan-3-ciri-perempuan-mulia
Nefzawi, S. (1964). The parfum garden. In A. A. Engineer (1994), Hak-hak perempuan dalam Islam. LSPPA, Yayasan Perkasa.
Piliang, Y. A. (2004). Dunia yang dilipat. Jalasutra.
Prisgunanto, I. (2015). The effect of social media on confidence level associate students. Jurnal Penelitian Komunikasi dan Opini Publik, 19(2), 117–128.
Rivers, W. L., Jensen, J. W., & Peterson, T. (2008). Media massa dan masyarakat modern. Kencana.
Saptandari, P. (2013). Beberapa pemikiran tentang perempuan dalam tubuh dan eksistensi. Biokultur, 2(1), 1–12.
Sarah, S. (2021). Perempuan dalam iklan: Otonomi atas tubuh atau komoditi? Universitas Esa Unggul. http://www.esaunggul.ac.id/article/perempuan-dalam-iklan-otonomi-atas-tubuh-atau-komoditi/
Shokri, M. (2016). Islam and politics: The case of the Islamic State. Studia Humana, 5(2), 41–48.
Sirozi, M. (2005). The intellectual roots of Islamic radicalism in Indonesia: Ja'far Umar Thalib of Laskar Jihad (Jihad Fighters) and his educational background. Muslim World, 95(1), 81–100.
Susilo, D., & Kodir, A. (2016). Politik tubuh perempuan: Bumi, kuasa, dan perlawanan. Jurnal Politik, 1(2), 235–256.
Umar, N. (1999). Argumen kesetaraan jender perspektif Al-Qur'an. Paramadina.
West, R., & Turner, L. H. (2007). Introducing communication theory (4th ed.). McGraw Hill.
Widanti, A. (2005). Hukum berkeadilan jender. Kompas.
Downloads
Published
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 Shinta Nurani, Luthfi Maulana, Naelil Marom
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.
